En
suivant la prédication du pasteur David Jang sur 1 Corinthiens 11, méditons sur
la manière dont la foi qui imite le Christ unit la liberté et l’ordre, le
respect mutuel et le partage de la Sainte Cène dans une même vie selon
l’Évangile. Explorons en profondeur le chemin par lequel l’Église peut, en
s’examinant elle-même, se reconstruire comme communauté d’amour.
L’ouverture d’une porte de fer ne met pas nécessairement fin à la captivité d’un être humain. L’une des questions que le roman Les Misérables, de Victor Hugo, laisse durablement en nous concerne justement la vie après la libération : à quoi allons-nous consacrer notre liberté ? Le pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis, montre, à la lumière de 1 Corinthiens 11, que si la liberté donnée par l’Évangile ne se prolonge pas dans un ordre animé par l’amour et dans l’attention portée au prochain, la communauté risque de perdre le sens même de cette liberté.
Le cœur de cette prédication n’est pas un ensemble de règles destinées à restreindre la liberté. Il réside dans une question : comment la liberté reçue par grâce peut-elle devenir une force qui fait vivre la communauté, à mesure que nous apprenons à partager les dispositions du Christ ? L’Église de Corinthe avait fait l’expérience d’une liberté extraordinaire, qui ébranlait les barrières entre hommes et femmes ainsi que les distinctions de statut social. Pourtant, en se heurtant aux usages de la société d’alors, cette liberté avait aussi suscité des malentendus et des désordres inutiles. Le mouvement du texte biblique n’appelle pas à renoncer à la liberté. Il invite au contraire à grandir en maturité, afin que la liberté ne perde pas l’amour et que l’Évangile devienne visible dans une vie communautaire ordonnée.
Dans la grâce, l’Église devient une communauté différente du monde, sans pour autant constituer un espace sans aucun lien avec lui. La nouveauté de l’Évangile doit se manifester au milieu des langages et des usages de la vie réelle ; dans cette rencontre, le croyant doit discerner ce qu’il lui faut préserver et ce à quoi il peut consentir à renoncer. Ainsi, la question de 1 Corinthiens 11 ne se limite pas à : « Est-ce permis ? » Elle nous conduit plus profondément : « Ce choix rend-il le Christ visible ? Fait-il vivre la communauté ? »
Quand la liberté prend le visage de l’amour
En 1 Corinthiens 11.1, Paul exhorte les croyants à l’imiter, comme lui-même imite le Christ. Cette seule phrase constitue l’axe qui relie les développements précédents aux questions du culte et de la Sainte Cène qui vont suivre. Le premier principe pour résoudre les difficultés ne consiste pas à multiplier les règlements, mais à contempler la vie du Christ. Ce chemin, fait d’amour et de sacrifice, de dépouillement et d’humilité, d’obéissance, devient le critère du discernement communautaire.
La foi qui imite le Christ ne demeure pas confinée à l’intériorité de chacun. Elle doit prendre forme dans l’attitude au culte, dans la manière dont les hommes et les femmes se traitent mutuellement, dans le service et le partage, et partout où s’édifie l’ordre de la communauté. Réduite au langage des droits individuels, la liberté peut écarter autrui ; lorsqu’elle se déploie dans l’imitation du Christ, elle devient une capacité de prendre soin des autres. La liberté de l’Évangile n’est pas une force qui prouve ce que je peux faire ; elle est une force qui montre à quoi je peux renoncer par amour.
Une foi mûre ne se contente pas de tracer la frontière entre ce qui est permis et ce qui ne l’est pas. Si un droit dont je peux légitimement jouir ébranle la foi d’un autre et trouble la paix de la communauté, je dois commencer par réexaminer la manière dont je l’exerce. Ce n’est pas parce que je crains la liberté, mais parce que j’en connais la finalité. La liberté donnée en Christ n’est pas un instrument d’affirmation de soi ; elle est un espace de grâce dans lequel il devient possible de choisir l’amour.
Le pasteur David Jang souligne que Paul n’était pas seulement un dirigeant qui donnait des ordres : il avait d’abord offert lui-même l’exemple d’une vie conforme à l’Évangile. Quand l’enseignement et la vie se contredisent, la communauté perçoit cette contradiction avant d’entendre les paroles. Dès lors, l’exhortation « Imitez-moi » n’est pas une démonstration d’autorité, mais la lourde responsabilité que doit assumer celui qui s’est avancé le premier à la suite du Christ.
L’égalité selon l’Évangile n’efface personne
La question de la tête et du voile, évoquée aux versets 2 à 16 du chapitre 11, peut sembler étrangère au lecteur d’aujourd’hui. Cette prédication ne lit pourtant pas ce passage comme une norme justifiant la supériorité de l’homme ou la subordination de la femme. Elle explique que, dans la société de l’époque, le port du voile par les femmes dans l’espace public était perçu comme un signe de pudeur et d’honneur, et que Paul recommandait de tenir compte de cet usage dans la mesure où il ne portait pas atteinte à la vérité de l’Évangile.
L’essentiel, ici, n’est ni une soumission aveugle aux usages du monde, ni une attitude qui, au nom de la liberté, tournerait toutes les coutumes en dérision. L’Église n’est pas une île coupée du monde, mais une communauté qui témoigne de l’Évangile en son sein. Il lui faut donc la sagesse de ne pas abandonner la vérité tout en évitant les malentendus inutiles, et de consentir à la retenue pour le bien de la communauté. Voilà pourquoi la liberté et l’ordre ne sont pas présentés comme deux ennemis qui se détruisent mutuellement, mais comme deux piliers appelés à tenir ensemble dans l’amour.
Paul ajoute que, dans le Seigneur, la femme n’est pas sans l’homme, ni l’homme sans la femme, et que tout vient de Dieu. Le message du passage ne consiste pas à figer les différences en hiérarchie, mais à manifester une égalité fondée sur l’interdépendance, dans laquelle les uns ne peuvent atteindre leur plénitude sans les autres. L’Évangile abat les murs qui séparent les êtres humains, sans pour autant permettre que cette liberté s’exprime par l’effacement de l’autre. Un ordre nouveau se dessine au contraire dans des relations où l’on reconnaît que l’on a besoin les uns des autres, où l’on se respecte et où l’on grandit ensemble.
L’égalité ne signifie pas l’abolition des différences ; elle désigne un ordre dans lequel aucune différence ne peut justifier que l’on diminue la dignité de quiconque. La complémentarité se manifeste dans une relation où l’on reconnaît le besoin que l’on a les uns des autres et où l’on œuvre ensemble au bien commun. L’équilibre évangélique que souligne cette prédication ne vise pas à affaiblir les droits des uns ou des autres. Il consiste à replacer toutes les relations sous le signe du respect mutuel entre des êtres qui ont reçu leur existence de Dieu.
La vérité de la communauté révélée devant le pain et la coupe
Dans la seconde partie du chapitre 11, le regard se tourne vers la Sainte Cène. L’Église de Corinthe se réunissait sans parvenir à être unie. Lors des repas communautaires, certains mangeaient d’abord leur propre nourriture, tandis que les pauvres étaient laissés de côté et demeuraient affamés. Le pain et la coupe rappelaient le corps brisé du Christ et son sang versé, mais, à la table même de la communauté, l’esprit de sacrifice et de partage avait disparu. Une profonde fissure s’était ouverte entre le rite sacré et la réalité de la vie communautaire.
Le problème ne tenait pas seulement au fait qu’ils ne respectaient pas exactement le déroulement de la Sainte Cène. Le sacrifice du Christ qu’ils commémoraient et la manière dont ils traitaient concrètement leurs frères allaient en sens opposés. Lorsque la faim des pauvres reste ignorée à côté du rassasiement des plus aisés, la communauté peut bien être assise à une même table : elle ne rend pas visible le corps du Seigneur. La Sainte Cène n’est pas un voile qui dissimule cette contradiction ; elle est une lumière qui la révèle.
La Sainte Cène n’est pas une simple cérémonie religieuse, mais un rite symbolique qui donne à voir le cœur de l’Évangile. Se souvenir du sacrifice du Christ ne se réduit pas à en évoquer intérieurement l’événement. Ce souvenir doit se prolonger dans une vie où l’on attend ses frères, où l’on veille sur les faibles, où l’on partage ce que l’on possède et où l’on élargit la place de l’amour dans la communauté. Participer à la Sainte Cène tout en excluant son prochain, c’est tomber dans une contradiction : commémorer de ses lèvres la mort du Seigneur, tout en en démentant le sens par sa vie.
À cet endroit, la prédication place l’état spirituel de l’Église devant la table de la Sainte Cène. La question n’est pas de savoir qui possède le plus, qui est arrivé le premier ou qui occupe la place centrale, mais quelle forme concrète le dépouillement du Christ prend entre nous. Partager le pain, c’est en définitive faire une place à l’autre dans sa vie ; recevoir la coupe devrait exprimer notre engagement à ne pas fermer les yeux sur la souffrance d’autrui.
La grâce nous place d’abord face à nous-mêmes
Paul exhorte chacun à s’examiner avant de participer à la Sainte Cène. Cet examen de soi ne consiste pas seulement à scruter ses émotions personnelles ; il invite à se demander honnêtement si l’injustice, les déséquilibres et le manque d’amour ne sont pas en train de grandir au sein de la communauté. Avant de proclamer l’Évangile au monde, l’Église est ainsi appelée à vérifier qu’il est vivant en son propre sein.
S’examiner soi-même ne signifie pas davantage enfermer toute responsabilité dans la seule conscience individuelle. Si certaines personnes sont régulièrement marginalisées, si les plus faibles sont écartés au lieu d’être attendus, et si le confort des plus favorisés devient la norme de la communauté, ces structures doivent elles aussi faire l’objet de cet examen. Devant la Sainte Cène, l’examen de soi ne saurait s’arrêter au regret intérieur ; il doit aller jusqu’à réorienter les relations et à rétablir l’ordre de la communauté.
La prédication du pasteur David Jang ne réduit pas cet examen à un interrogatoire destiné à condamner. Elle y voit un processus qui, dans la grâce, restaure l’ordre qui s’est défait et rend la communauté plus saine, afin que les faibles et les malades ne soient pas abandonnés. Le culte et le service, l’usage des ressources financières, l’attitude envers le prochain, jusqu’à la manière de réagir aux problèmes de société : tout se trouve soumis à ces questions. La vérité que nous cherchons à préserver prend-elle la forme de l’amour et de l’attention à autrui ? La liberté dont nous jouissons édifie-t-elle la communauté et manifeste-t-elle la lumière de l’Évangile ?
L’ordre dont parle cette prédication n’est pas un ordre au service du contrôle. Il est la forme que prend l’amour pour ouvrir un passage à la grâce, protéger la dignité de chacun et nous aider à nous souvenir du sacrifice du Christ dans la vie quotidienne. À l’inverse, un ordre privé d’amour devient un cadre qui étouffe la vie, tandis qu’une liberté privée d’ordre risque de susciter la confusion et les querelles au sein de la communauté. La maturité évangélique ne consiste pas à séparer la liberté de l’ordre, mais à les unir dans un cœur qui imite le Christ.
En définitive, 1 Corinthiens 11 ne se réduit pas à un texte exposant d’anciennes règles vestimentaires ou le déroulement de la Sainte Cène. Il demande quel visage la communauté croyante d’aujourd’hui présentera au monde. Ne sommes-nous pas en train de mettre quelqu’un à l’écart tout en parlant de liberté ? Ne faisons-nous pas disparaître le sacrifice du Christ de nos relations et de nos pratiques de partage, alors même que nous célébrons le culte ?
L’ultime résonance de cette parole s’adresse à la communauté, mais elle revient aussi vers l’intériorité de chacun. Les droits auxquels je m’accroche, les habitudes qui me sont familières et les attitudes que je tiens pour justes portent-ils vraiment la ressemblance du Christ ? Comme lorsque je m’examine devant le pain et la coupe de la Sainte Cène, je suis amené à m’interroger : l’Évangile se déploie-t-il aussi harmonieusement, aujourd’hui, à ma table, dans mes paroles et dans mes choix ? C’est chez celui qui demeure longuement devant cette question que la liberté commencera enfin à prendre le visage de l’amour.
Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.
Site officiel de David Jang : www.davidjang.org
Vidéo du sermon de David Jang :
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