À
travers la prédication du pasteur David Jang sur Ésaïe 50.4, méditons sur la
langue et l’oreille du disciple : la foi qui écoute la voix de Dieu, la parole
de l’Évangile qui relève les accablés, la croix et la résurrection, ainsi que
la mission de l’Église et des croyants restaurés dans l’Esprit Saint.
Derrière
une porte close, un homme parle désespérément, mais sa famille n’entend plus
que des sons incompréhensibles. Dans La Métamorphose de Kafka,
la scène la plus glaçante n’est pas tant la transformation du corps que cette
rupture où les paroles des uns ne parviennent plus jusqu’aux autres. Dans sa
prédication sur Ésaïe 50.4, le pasteur David Jang, fondateur d’Olivet
University aux États-Unis, transforme cette expérience de la séparation en une
question spirituelle autour de « la langue et de l’oreille du disciple ».
Comment l’oreille qui n’entend plus l’appel de Dieu et la langue incapable
d’adresser une parole de vie à l’homme accablé peuvent-elles être restaurées ?
La
grâce commence par réveiller l’oreille fermée
Dans
Ésaïe 50, le peuple se tient au cœur des ténèbres de l’exil. Pourtant, la
première vérité que Dieu révèle n’est pas celle de l’abandon, mais celle de sa
fidélité : il ne les a pas abandonnés. Dieu demande s’il leur a jamais donné
une lettre de divorce pour les renvoyer, ou s’il les a vendus à un créancier.
Si le peuple se trouve en captivité, ce n’est ni parce que l’amour de Dieu se
serait refroidi, ni parce que sa main serait devenue trop courte pour sauver,
mais à cause du péché et de la désobéissance d’un peuple qui a refusé d’écouter
sa Parole.
La
crise la plus profonde dévoilée par ce passage n’est donc pas la ruine des
circonstances extérieures, mais la fermeture de l’oreille. Lorsque l’homme ne
répond plus à l’appel de Dieu et ne reçoit plus sa Parole dans son cœur, il
demeure entouré de sons tout en étant enfermé dans un silence spirituel. Celui
qui n’entend pas la voix qu’il devrait écouter finit par se taire au moment où
il devrait parler, ou par prononcer devant une personne blessée des paroles
incapables de lui rendre courage. La prédication ne commence donc pas par la
maîtrise de la langue, mais par l’obéissance de l’oreille.
Les
épreuves longues et éprouvantes révèlent ce sur quoi nous avons réellement
fondé notre vie. Même lorsque les formes du culte et des rassemblements
changent, et que l’ordre de la vie quotidienne est bouleversé, Dieu n’abandonne
pas son Église. Le fil du message rappelle au contraire que la famille
constitue le dernier rempart. Il souligne la nécessité de prier afin que
parents et enfants, maris et femmes, ne soient pas dispersés, mais demeurent
unis et protégés. La restauration d’une communauté ne commence pas par de
grands slogans lointains, mais par la capacité de réentendre les gémissements
de la personne la plus proche de nous.
Dans
Ésaïe 50.4, Dieu donne au serviteur souffrant « une langue exercée » et, chaque
matin, éveille son oreille afin qu’il écoute comme un disciple. Cette prophétie
trouve son accomplissement ultime en Jésus-Christ. Elle peut également être
comprise comme une parole adressée à ceux qui vivent en Christ. La parole
capable de relever l’homme accablé n’est pas un talent que l’être humain
produit par lui-même. Elle naît de la grâce par laquelle Dieu lui ouvre d’abord
l’oreille pour entendre sa voix.
L’expression
« chaque matin » révèle un ordre essentiel de la vie spirituelle. L’oreille
doit s’ouvrir avant que la langue ne se mette en mouvement. Il faut apprendre
avant d’enseigner, et être soi-même relevé par la Parole avant de chercher à
relever quelqu’un d’autre. La méditation biblique n’est pas seulement un moment
destiné à remplir l’intelligence. Elle est un temps où le cœur endurci est de
nouveau accordé à l’appel de Dieu. La foi devient claire lorsque la Parole
entendue est accueillie dans l’obéissance comme l’orientation concrète de notre
vie.
L’Évangile
commence par entendre le nom de l’homme accablé
La
langue du disciple ne désigne pas l’éloquence brillante d’une personne
possédant de nombreuses connaissances. Le texte précise que cette langue est
donnée afin de savoir « soutenir par la parole celui qui est abattu ». Le langage
de l’Évangile n’est pas un moyen de démontrer les capacités de celui qui parle.
Il est un canal par lequel une parole nécessaire est offerte à une âme fatiguée
pour qu’elle puisse se relever. Toute parole véritable commence donc par
l’écoute de la situation de l’autre.
Le
pasteur David Jang souligne que même la langue la plus éloquente demeure
impuissante si elle n’est pas enracinée dans la Parole de Dieu et dans le
Saint-Esprit. La parole humaine peut émouvoir momentanément, mais la puissance
qui convainc de péché, conduit à la repentance et fait naître l’espérance de la
vie vient de Dieu. L’autorité de l’Évangile ne réside donc ni dans le volume de
la voix ni dans l’élégance du style. Elle dépend de la source d’où la parole
jaillit et de la personne qu’elle cherche à sauver.
Lorsque
les paroles se multiplient sans qu’il y ait une véritable écoute, la vérité se
déforme facilement. Un conseil donné sans avoir suffisamment entendu la
souffrance de l’autre peut sembler juste tout en aggravant sa blessure. Un zèle
qui ne cherche pas la volonté de Dieu peut écraser les personnes au lieu de les
édifier. L’oreille du disciple n’est pas seulement la capacité de mémoriser
correctement ce qui a été dit. Elle est une sensibilité spirituelle qui
discerne à la fois la voix du Saint-Esprit et le gémissement de l’homme
accablé. Celui qui a ainsi écouté peut offrir, au moment opportun, consolation
et avertissement, vérité et amour.
Cette
prédication décrit le chemin de la purification de la langue à travers les
images des larmes et du feu. Lorsque les larmes de la repentance lavent le cœur
qui prend conscience de son péché, et lorsque le feu du Saint-Esprit consume
les habitudes mauvaises accumulées au fil du temps, le langage de l’être humain
est lui aussi renouvelé. Une langue qui ne s’est pas repentie peut prononcer la
vérité tout en condamnant les autres. Elle peut parler d’amour tout en
dissimulant sa propre justice. Seul celui qui a vu sa propre dureté se briser
apprend à ne pas traiter avec légèreté les blessures d’autrui.
La
parole qui donne la vie ne naît pas d’abord dans la bouche de celui qui a
beaucoup étudié, mais dans un cœur brisé devant la Parole. Elle ne minimise pas
le péché, mais montre au pécheur le chemin du retour. Elle ne dilue pas la
vérité, mais refuse d’écraser celui qui est déjà épuisé. C’est là où la grâce
et la vérité demeurent unies que la langue devient enfin un instrument de l’Évangile.
La
parole de la résurrection naît dans le silence de la croix
Le
serviteur souffrant contemplé par Ésaïe se révèle pleinement en Jésus-Christ.
Les paroles de Jésus étaient revêtues d’autorité, mais cette autorité ne s’est
jamais manifestée par la recherche de sa propre élévation ni par une volonté
d’échapper à la souffrance. Il a relevé les hommes accablés par sa parole et,
dans l’obéissance à la volonté du Père, a marché jusqu’à la croix. Demander la
langue du disciple ne signifie donc pas seulement désirer parler comme Jésus.
C’est aussi prier pour recevoir l’amour, l’humilité et l’obéissance qui ne
faisaient qu’un avec ses paroles.
Lorsque
la prédication affirme qu’« il n’y a pas de résurrection sans croix », elle ne
cherche pas à glorifier la souffrance en elle-même. Elle veut empêcher que la
résurrection soit réduite à un optimisme facile détaché de la réalité. Sur la
croix, la justice et l’amour de Dieu ont été révélés ensemble. Par la
résurrection, le chemin de la vie éternelle a été ouvert. L’espérance proclamée
par l’Église n’est donc pas une consolation vague. Elle est le témoignage d’une
foi qui traverse la souffrance sans cesser de regarder vers la vie.
Après
sa résurrection, Jésus enseigna pendant quarante jours ce qui concerne le
Royaume de Dieu, puis demanda aux disciples d’attendre la venue du Saint-Esprit
promis. Cette succession d’événements appartient au même ordre spirituel. Dans
le discours d’adieu, le Consolateur promis ne devait pas laisser les disciples
orphelins. Esprit de vérité, il devait leur enseigner les paroles de Jésus et
les leur rappeler. Lorsque le Saint-Esprit descendit à la Pentecôte, les lèvres
de disciples ordinaires devinrent des langues proclamant l’Évangile avec
assurance. Ceux qui avaient d’abord écouté, attendu et reçu l’Esprit furent
enfin envoyés dans le monde.
La
réflexion théologique du pasteur David Jang ne laisse pas cette histoire
enfermée dans un épisode exceptionnel du passé. Aujourd’hui encore, le même
Jésus, le même Saint-Esprit et le même Évangile accompagnent l’Église. La
Parole demeure près de notre bouche et de notre cœur. Le problème n’est pas que
Dieu ne nous aurait rien donné, mais que nous sommes devenus insensibles à la
Parole déjà proclamée, ou que nous négligeons d’utiliser la grâce reçue. Plutôt
que de rechercher sans cesse de nouvelles expressions à la mode, l’Église doit
se demander à nouveau comment l’ancien Évangile peut devenir aujourd’hui une
parole de vie pour les âmes accablées.
Ce
que l’Église doit laisser au monde, c’est une parole qui fait vivre
La
langue du disciple ne se manifeste pas seulement à l’intérieur d’un lieu de
culte. La parole reçoit un corps lorsqu’elle prend soin des pauvres et des
malades, refuse d’ignorer la souffrance des prisonniers et des opprimés, et
unit la consolation et la prière à une aide concrète. Si l’Évangile proclamé
par l’Église s’adresse à l’âme humaine, il ne peut rester indifférent à la
réalité que cette âme doit supporter. La pratique de l’amour et la proclamation
de la vérité ne sont pas deux options destinées à se remplacer. Elles
constituent un seul chemin sur lequel il faut avancer ensemble.
L’Église
ne doit pas devenir un groupe plus autoritaire que le monde, mais une
communauté qui sert en prenant la condition du serviteur. Elle ne doit pas non
plus perdre la vérité au nom de l’amour. Lorsque les paroles se multiplient
sans une oreille attentive, l’Évangile glisse vers la condamnation. Lorsque
l’on se contente d’écouter sans avoir le courage de parler, on finit par garder
le silence devant la souffrance. C’est lorsque l’oreille qui apprend humblement
et la langue qui témoigne avec assurance demeurent unies que l’Église peut
révéler, au cœur de l’épreuve, la raison de son espérance.
La
parole selon laquelle la détresse produit la persévérance, la persévérance la
fidélité éprouvée, et la fidélité éprouvée l’espérance, ne cherche pas à
embellir la souffrance. Elle montre que, lorsqu’une communauté traverse le
temps de l’épreuve dans la foi que Dieu ne l’a pas abandonnée, même ses
blessures peuvent la façonner pour qu’elle devienne un vase capable
d’accueillir la souffrance d’autrui. Protéger sa famille, ouvrir chaque jour
son oreille devant la Parole et essuyer les larmes de l’homme accablé relèvent
d’une seule et même mission. L’ensemble de ces petites obéissances fait de
l’Église une communauté capable d’adresser au monde une parole de vie.
Le
langage de l’Évangile n’est pas une technique permettant de parler plus fort
que le monde. Il est la parole de vie qu’une personne ayant profondément écouté
la voix de Dieu adresse, dans la proximité, à celui qui est accablé. Nos lèvres sont
aujourd’hui remplies de nombreuses paroles. Mais ces paroles viennent-elles
réellement de ce que nous avons entendu de Dieu, ou ne sont-elles que le bruit
produit par notre inquiétude et notre orgueil ? Et quelle est, près de moi, la
personne que je dois commencer par écouter en silence ?
Vidéo du sermon de David Jang :
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